C'est le problème quand les choses sont mal définies 🙂 L'autre souci je trouve, c'est que les trigrammes informent au final assez peu sur la nature de l'énergie. Enfin, peut-être si vous êtes un expert sur l'interprétation des traits yin et yang, et encore… j'en doute! Du coup je me suis livré à un exercice original: essayer de mieux représenter les 8 énergies! Forcément, cet exercice de représentation est un peu biaisé par mon interprétation et compréhension de ces énergies, donc il se peut que dans votre école, votre lecture des choses soit un peu différente… j'espère néanmoins que vous trouverez ma version intéressante. Bon, ça mérite quand même un mot d'explication… je ne vais pas me perdre dans une explication détaillée de chaque énergie, mais simplement expliquer un peu l'idée derrière chacune de représentation. Description des 8 énergies Parer – Péng 掤 L'intention de parer peut sembler un peu frontale de prime abord. Cependant, en tai chi, l'idée est plutôt celle d'un ballon rempli d'air.
Le bagua du ciel antérieur ne décrit donc pas les phénomènes qui existent dans le monde matériel, le monde manifesté. Bagua du ciel postérieur 後天八卦 Bagua du ciel postérieur Le ciel postérieur représente ce qui se passe après, c'est donc la ou les conséquences d'une cause donnée. Ce bagua décrit donc ce qui se passe dans le monde matériel, le monde des effets. Comme vous pouvez le voir, dans le bagua du ciel postérieur les trigrammes sont placés différemment que dans le bagua du ciel antérieur: l'équilibre statique des axes a disparu. Pour chaque paire de trigrammes en opposition sur un axe, les traits yin et yang ne se répondent plus de manière symétrique. Ce déséquilibre représente les conditions de la dynamique qui est le propre des phénomènes du monde manifesté. On comprend donc aisément que le bagua n'a pas vocation à être utilisé directement. C'est un modèle qui permet de comprendre ce qui se passe dans l'espace et le temps. On n'y recourt pas pour la décoration, contrairement à ce que l'on voit parfois.
Ken est composé d'une ligne continue, Yang, au-dessus de deux lignes discontinues, Yin. Il représente le fils le plus jeune. Kun: le réceptif Kun est composé de trois lignes discontinues, Yin. Il est associé à la mère, la matrone, la femme maternelle. L'élément Kun est la Terre, et sa direction, le Sud-Ouest. Kun symbolise ce qui est parfaitement complémentaire à Chien, et, selon le I Ching, Kun doit être conduit et activé par Chien s'il veut réaliser au mieux sa potential ité. Son chiffre est 2.
Ce qui nous donne, en partant de l'ordre de Fo-Hi: Le Ciel se rend au nord-ouest La Terre se rend au sud-ouest La Montagne va au nord-est Le Vent va au sud-est Le Lac et la Foudre échangent contre le Feu et l'Eau.